Sefarad sırları: İspanyol Fas'taki Yahudilerin gizli hikayesi

1492'de İspanya'dan kovulduktan sonra birçok Yahudi, kendi dilleri de dahil olmak üzere benzersiz bir kültürel mirasa sahip olarak kuzey Fas'a sığındı; bazıları daha sonra İsrail'e, İber Yarımadası'na veya Güney Amerika'ya göç etti

İsrailliler nesiller boyunca Aşkenazi-Sabra kurumunun yoksul Fas toplumuna yönelik söylemiyle büyüdüler: Sallah Şabati'den Kazablan'a, Kara Panterler'den Wadi Salib isyanlarına ve Aryeh Deri'nin siyasi yükselişine kadar.

Yeni İsrail devletinin sağladığı sığınmacılık sonrası Kuzey Afrika toplumunun hikayeleri, İsrail'in kültürel, toplumsal ve politik manzarasını şekillendirdi.

Ancak bu anlatı tamamen yanlış olmasa da resmin sadece bir parçasıdır. Tarihçi Dr. Aviad Moreno'ya göre Fas Yahudi göçünün hikayesi çok daha karmaşıktır.

Moreno;, "Fas-İspanyol toplumunun üyelerinin birden fazla vatanla bağları vardı; sadece Fas ve İsrail'le değil."

"İspanyol Fas'ı" ne anlama geliyor? Biraz tarih: 1492'de İspanya'dan kovulduktan sonra birçok Yahudi Fas'a sığındı. Yaklaşık 420 yıl sonra İspanya, Fas'ın kuzeyini işgal ederek İspanyol Fas'ın başkenti Tetouan ve Larache ve Alcazarquivir gibi şehirleri içeren bir "İspanyol Protektorası" üretti Yakındaki Tanca şehri 1924'te uluslararası bir bölge haline gelirken, Fas'ın geri kalanı 1912 antlaşması uyarınca Fransız protektorası oldu. İspanyol yönetimindeki bölge yaygın olarak "İspanyol Fas'ı" olarak biliniyordu ve 1950'lerde Fas Yahudilerinin yaklaşık %12'sini oluşturan Yahudi nüfusu, 250.000'lik toplamın 30.000'ini oluşturuyordu.

Moreno'nun yeni kitabının odak noktası olan bu grup, 1950'ler ve 1960'lardaki kitlesel göçler okullarda tartışılırken yaygın olarak öğretildiği gibi, yalnızca Fas anavatanları veya İsrail ile özdeşleşmediler. Bunun yerine, Moreno'nun ortaya koyduğu gibi, yıllar önce üç kıtayı kapsayan büyüleyici göç yolculuklarına çıktılar.

İsrail'in yanı sıra İspanyol Fas'ından gelen Yahudiler İber Yarımadası'na (İspanya, Portekiz ve Cebelitarık) ve Brezilya, Peru, Arjantin ve Venezuela gibi Güney Amerika'ya göç ettiler ve burada İspanyol kültürünü benimsemeye devam ettiler.

Hangi dönemden bahsediyoruz? "19. yüzyılın başlarından 20. yüzyılın ortalarına kadar, yaklaşık 150 yılı kapsayan bir dönem. En erken göçmenler kuzey Fas'tan gelen Yahudilerdi. 20. yüzyılın başlarında, bazıları hala anavatanları olarak gördükleri Fas'a geri dönmüşlerdi."

Bu neden önemlidir? "İspanyol Fas'taki Yahudiler kendilerini Fas'tan kaçış yolları arayan zayıf bir grup olarak görmüyorlardı. Kendileri veya torunları kuzey Fas'a döndüklerinde Güney Amerika'yı özlemeye devam ettiler. Aslında, İspanyol Fas'taki Yahudi gazeteleri Peru'nun Bağımsızlık Günü için tebrik mesajları yayınladılar ve Venezuela şehirlerinin adını taşıyan Yahudi mağazaları için reklamlar yayınladılar. Bu tek yönlü olmayan bir göçtü."

Moreno ayrıca, Fransızca konuşan Faslıların "sahte Fransızlar" (Frenchechocs olarak türetilen bir terim) olarak klişesinin aksine, Faslı-İspanyol topluluğunun kendilerini 1492 öncesi İspanya'ya dayanan daha otantik bir İspanyol kültürünün taşıyıcıları olarak sunmaya çalıştığını açıklıyor. Bu benzersiz kültür, İspanyolca, Arapça ve İbranice'nin bir karışımı olan kendi dilleri Hakitia'yı içeriyordu.

Venezuela'dan Be'er Şeva'ya

Moreno, Negev Ben-Gurion Üniversitesi'ndeki Ben-Gurion Enstitüsü'nde göç üzerine bir araştırma grubuna liderlik ediyor. İspanyol Fas'ına odaklanması tesadüf değil. "Ben Fas kökenliyim ve büyükbabam Alberto Moreno, Herzl-Bialik Okulu'nda İbranice öğretmek için Venezuela'ya gitti. Babam daha sonra İsrail'e göç etti ve Be'er Sheva'ya yerleşti."

1980'lerde, eski Sovyetler Birliği'nden gelen göç dalgasından önce, güney İsrail şehrinde Moreno'nun komşularının ve arkadaşlarının çoğu Fas kökenliydi. "Bazıları bana 'Aşkenazi Faslı' derdi çünkü babam Venezuela'dan gelmişti," diye hatırlıyor.

Moreno'nun Entwined Homelands, Empowered Diasporas (Indiana University Press) adlı kitabının kapağında, büyükanne ve büyükbabasının, o zamanlar bebek olan teyzesi ve babasıyla çekilmiş bir fotoğrafı yer alıyor. Fotoğraf, Venezuela'ya giderken çekilmiş. Sıcak bir gündü ve ortaçağ kostümlerinin olduğu bir turist standına rastladılar. Giyinip fotoğraf çektiler.

Moreno, "Çocukken, bunun Fas'taki yaşam tarzını yansıttığını safça düşünürdüm." diyerek, fotoğrafı seçmesinin nedenini modernite ile gelenek arasındaki etkileşimi göstermek olarak açıklıyor.

Moreno ailesinin hikayesi 200 yıldan daha öncesine dayanıyor. İspanyol-Faslı Yahudiler Cebelitarık'a göç ettiler ve burada bugün hala aktif olan bir topluluk kurdular. Diğerleri Brezilya, Arjantin ve Venezuela'ya kadar gittiler.

Moreno, "Venezuela'daki ilk kadın doktor, Kuzey Faslı göçmenlerin soyundan gelen bir Yahudi kadındı," diyor. Benzer şekilde, ilk Yahudi ABD senatörü olan David Levy Yulee, Faslı bir Yahudi tüccarın oğluydu.

İspanyol askerleri 1859 yılında kısa bir fetih sırasında Fas'ın kuzeyine vardıklarında, kendi dillerine çok benzeyen bir dil konuşan yerli bir toplulukla karşılaşınca şaşırdılar.

20. yüzyılda, İspanyol kültürel etkisi, 1956'ya kadar süren İspanyol işgalinin ardından Yahudi topluluğuna derinlemesine nüfuz etti. İspanyolca kuzeyde baskın dil haline geldi. Bu karşılaşma yalnızca İspanyol kültürü ile kuzey Fas Yahudileri arasındaki etkileşimi teşvik etmekle kalmadı, aynı zamanda Sefarad Yahudilerini İspanya'ya geri getirmeyi amaçlayan Hristiyan İspanyollar arasında bir hareketi de ateşledi.

Ancak İspanyol etkisi yerel Yahudi topluluğu üzerinde karışık etkilere sahipti. Modernliği getirirken aynı zamanda sekülerleşmeye ve gelenekten uzaklaşmaya da yol açtı; bu durum yemeklere İspanyol tarzı deniz ürünlerinin dahil edilmesinde görüldü.

"Bir Yahudi gazetesi olan Or'da, ters harflerle basılmış bir reklamla karşılaştım. İlk başta bunun bir baskı hatası olduğunu düşündüm," diyor Moreno. "Karidesle yapılan, iyi bilinen bir İspanyol yemeğinde uzmanlaşmış bir restoranın reklamı olduğu ortaya çıktı."

Bu kültürel kaynaşma sırasında, toplum içindeki bazı sesler, İspanya'da Yahudi geleneğine geri dönülmesi gerektiğini savunarak ve toplumun İspanyol geleneklerini benimsemesinden endişe duyduklarını ifade ederek bir sınır çizilmesi çağrısında bulundu.

İspanyol Yahudileri ve Siyonizm

Fas-İspanyol Yahudi topluluğunun "çoklu vatan bağları" olduğunu öğrendik, ancak İspanya ile bu bağlantı Siyonist unsurların eksikliği anlamına mı geliyor? Dr. Moreno'nun araştırması bunun tam tersini gösteriyor.

Siyonizm, diye açıklıyor, Fas'a 1900'de, Birinci Siyonist Kongresi'nden sadece birkaç yıl sonra geldi. Fas'taki ilk iki Siyonist topluluk, güneydeki liman kenti Mogador'daki Shaarei Zion ve İspanyol Fas'ının bir parçası olan Tetouan'daki Shivat Zion'du. İkincisi, İspanya ile yeniden bağlantı kurma hareketinin savunucusu olan Haham Yehuda Leon Kalphon ve Fransa'da eğitim aldıktan sonra Fas'a göç eden Rus Yahudi doktor Dr. Berlievevsky tarafından kurulmuştu.

İspanyol kültürüne olan bağları Siyonist bağlarını zayıflattı mı? "Tam tersine," diyor Moreno. "İspanyol kültürüyle yeniden bağlantı kurma arzusu ile kuzey Fas'taki çoğu Siyonist öncünün Siyonizmi benimsemesi arasında çok açık bir ilişki var. Geçtiğimiz milenyumun ilk yüzyıllarında İspanyol Yahudiliğinin Altın Çağı'nı ve İspanya'da Yahudi kültürel gururunu yeniden tesis etme hareketini düşünün - bu, politik ve manevi Siyonizm idealleri için sağlam bir temel sağlamıyor mu?"

İlginçtir ki, Fransa Siyonizm'in Fas Yahudilerinin "Fransızlığını" aşındıracağından korkarken, İspanya benzer şekilde endişelenmiyordu. İspanyollar, kültürlerinin Fas-İspanyol Yahudilerine o kadar yerleşmiş olduğuna inanıyorlardı ki, Siyonizm'in yükselişiyle birlikte bile varlığını sürdürecekti.

Fas-İspanyol Yahudilerinin Siyonist çabalarının büyüleyici bir örneği Güney Amerika'da bulunabilir. Güney Amerika'ya gelen ilk Doğu Avrupalı ​​Yahudi göçmenler Siyonist fikirleri de beraberlerinde getirdiler, ancak Fas-İspanyol Yahudileri entegre olmakta zorluk çektiler, çünkü her şey bilmedikleri bir dil olan Yidiş dilinde yürütülüyordu.

Ama pes etmediler. 1917'de Balfour Deklarasyonu'nun ardından İspanyol Fas'tan gelen göçmenler Yaakov ve Shmuel Levy, Buenos Aires'te İspanyolca yazılan ilk Siyonist gazete olan İsrail'i kurdular.

Brezilya'da, Tanca'dan bir göçmen olan David José Perez, Siyonist ideallere sempati duyan Yahudi olmayan bir ortakla birlikte Portekizce yayınlanan ilk Siyonist gazete olan Columna A'yı kurdu. Fas'taki Siyonist öncülerin çoğu Güney Amerika'dan dönenlerdi.

Sonraki on yıllarda Tanca'da, Siyonist ton taşıyan birkaç İspanyolca gazete ortaya çıktı; bunlardan biri, İspanyol hükümetinin fonlamasıyla Herzl'e özel bir sayı ayırdı.

Siyonizmle olan bu bağlantı İsrail'in kurulmasından sonra da devam etti mi? "Örneğin Tanca'da birçok Yahudi İsrail'e göç etmedi ancak Siyonizm'e derinden bağlı kaldı. İsrail'e olan endişelerini benzersiz şekillerde dile getirdiler. Örneğin 1956'da, kuzey Fas'tan aktivistler tarafından organize edilen ve İsrail ile İspanya arasındaki kültürel bağları güçlendirmeyi amaçlayan bir etkinlik sırasında ilk kez İsrail'de İspanyol bayrağı dalgalandı."

Fas 1956'da bağımsızlığını kazandı ve 30 yıl sonra, 1986'da, İsrail Başbakanı Şimon Peres Fas'ı ziyaret ederek, Ifrane tatil kasabasında Kral II. Hasan'la görüştü. Bu ziyaret, İsraillilerin Fas'a seyahat etmesinin yolunu açtı. Moreno, "İlginç bir şekilde, aynı yıl, İsrail ve İspanya resmi diplomatik ilişkiler kurdular," diyor. "Bu, Faslı-İspanyol Yahudilerinin her iki memleketini de ziyaret etmelerine olanak sağladı."

Fas-Yahudi kültürü, 21. yüzyılda bile İsrail'de belirginliğini korumaktadır. Edebiyat, sinema, mutfak ve siyaset, Faslı göçmenlerin eşsiz mirasını aşındırmamıştır. Moreno ve alandaki diğer akademisyenler, bu tanınmanın yanı sıra, Faslı-İspanyol Yahudilerinin İsrail'in kültürel çeşitliliğine olan eşsiz dilinin, kültürünün ve katkılarının unutulmayacağını umuyor.